Мне недавно задали такой вопрос: «Скажите, пожалуйста, на пути духовного и нравственного развития люди иногда слишком фанатично погружаются в изучение разных лекций. Бросают работу и изолируются от внешнего мира. Они целыми днями занимаются только молитвой, медитацией, чтением книг. Нормально ли все это?»

Хороший вопрос, думаю, актуальный. Мой ответ: это ненормально! Конечно, есть всегда исключения, но в наше время это исключение составляют просто единицы. Когда человек становится на духовный путь или на путь какого-то духовного совершенствования, самоосознания, он начинает испытывать новые вкусы, и эти новые вкусы его так захватывают, что ему кажется, что ничего другого ему больше не надо. Тем более работы нет, семейная жизнь не клеится, - бросить все это и уходить надо в монастырь. Типичная ситуация. Она так же описана в начале «Бхагавад-Гиты». Главный герой  «Бхагавад-Гиты», Арджуна, задавал точно такой же вопрос, он попал в точно такую же ситуацию. Но что происходит на практике?

Очень скоро такой духовный искатель обнаруживает в своем сердце множество неисполненных желаний, множество потребностей, которые оказываются у него существуют, и он начинает испытывать неудовлетворенность, его все начинает раздражать, он не может сосредоточиться на своей духовной практике и просто страдает. Я много раз это видел. Один мой знакомый, бизнесмен, у него что-то не получилось с бизнесом, он разочаровался и решил уехать в Индию, в святое место, чтобы погрузиться в медитацию, в молитву и ничем другим больше не заниматься. Когда я увидел его через месяц, он бегал с телефоном и что-то организовывал. Его природа, его амбиции, его страсть взяли вверх, и он занимался в духовном месте тем же самым, чем он занимался в Москве. Поэтому не обращать внимание на эти потребности и желания нельзя. Они есть! И если их не занять, если их не удовлетворить, они не дадут человеку заниматься духовной практикой.

С другой стороны есть крайность, когда человек думает, зачем мне вообще эта духовная практика, ведь надо жить сейчас, сейчас нужно вершить какие-то важные, нужные, полезные дела, а духовная практика - это что-то такое непрактичное. Может быть, когда я состарюсь, и у меня будет свободное время, я займусь чем-то для души. Но это тоже неправильно. Потому что духовная практика - это потребность, это глубинная потребность нашего сознания, нашей души. И человеческая жизнь предназначена для того, чтобы идти вверх. Мы не просто должны жить, как живут животные. У нас есть высшее предназначение, мы должны осознать себя. В конце концов, мы должны восстановить свои отношения с Богом. Поэтому, если человек не обращает на эту глубинную потребность внимания, смысла жизни у такого человека нет. И он все время будет испытывать какую-то глубинную неудовлетворенность. Внешне у него жизнь будет кипеть, но внутреннего счастья так и не настанет.

Как же примирить две этих крайности? Ведические писания рекомендуют человеку баланс. Утро человек посвящает духовной практике, молитве, настройкам, медитации, чтением духовных книг. Он настраивается на свою вечную природу. А потом начинается день. День - это активность. И человек должен не просто работать, а он должен эти духовные, нравственные, трансцендентные принципы использовать в своей повседневной жизни, в тех сферах, в которые он вовлечен. Он не просто идет на работу, он правильно идет на работу, по-духовному. Он не просто живет в семье, не просто воспитывает ребенка, он делает это согласно духовным принципам. Тогда эта повседневная, обыденная деятельность превратится в духовную практику. На санскрите она называется карма-йога. Карма-йога, когда человек через обыденную деятельность связывается с трансцендентным, тогда возникает йога. И такой вид деятельности помогает, с одной стороны, одухотворить жизнь человека, с другой - учитывать желания и потребности этого человека. И это все очень подходящая для современных людей практика. Она позволит гармонично удовлетворить все свои потребности и духовно развиваться. Поэтому давайте будем гармоничными.